知天下，知天下事的上一句

在《老子》一書的四十七章中，記錄著這樣一段話：不出戶，知天下；不窺，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。就字面含義理解，道家老子這是在說“不出戶，可以知天下事；不望向窗外，就可以知道日月星辰變化。在外奔走的人走得越遠(yuǎn)，反而知道得越少。”初讀老子這段話，是不是覺得有些不合邏輯？這是道家思想的難懂之處，也是巧妙之處，更是值得品味的地方。將老子的這番話抽象來看，不出戶知天下者，無“知天下”的刻意追求，這其實(shí)是在“知”上的“無為”，而能夠“無為”而無所不知的，在老子理論體系中，這樣的人當(dāng)屬把握“道”的圣人。在外奔走的人，行為太過“刻意”，刻意中的私欲太過濃烈，于此反而與“道”背道而馳。即便奔走再遠(yuǎn)，眼睛早已被上了一層紗，庸碌一生而不“得道”。這便是老子只“奔走越遠(yuǎn)越無知”的邏輯關(guān)系，大家細(xì)細(xì)體會(huì)一下。也就是說“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”這句話，實(shí)則是老子在描述“道”的“無為而無不為”特質(zhì)，而“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”這句話，則是老子用正言若反的形式，告訴世人，“刻意強(qiáng)求下的有為，再努力，也是可悲的徒勞”。由此，道家老子思想可謂高明。1、何謂得道：“不出戶，知天下”里有“道”的“無為而無不為”為了深刻理解“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”這段話中的邏輯的合理性，我們先來理解一下道家的“道”。在道家老子的思想體系中，不同層面的“道”表現(xiàn)不同，但許多時(shí)候，我們可以將“道”理解為規(guī)律。老子曾說，“孔德之容，惟道是從”。這里的“徳”指的是讓萬物之所以是萬物的“徳”性。而萬事萬物的發(fā)展變化，比如太陽東升西落，草木繁茂枯榮，都有其不以個(gè)人意志為轉(zhuǎn)移的內(nèi)在依據(jù)，也就是所謂的客觀規(guī)律。老子指出，“萬物莫不尊道而貴徳”，也就是說，萬事萬物的發(fā)展變化，都在遵循這個(gè)客觀規(guī)律，只有順應(yīng)道，圓滿自己的“徳”性，人生才能上達(dá)最適宜的狀態(tài)，否則，就會(huì)受到“懲罰”。這種“懲罰”，其實(shí)早已在人類身上印證。比如人類砍伐樹木、圍湖造田等行為，實(shí)則便是對(duì)自然界的破壞，是人因私心而做出的違背自然之道的行為。于此，泥石流、山洪等“懲罰”，便隨之而來。此處萬事萬物變化所遵循的“規(guī)律”，甚至是違背“規(guī)律”受到的“懲罰”，合起來，其實(shí)便是“道”在發(fā)生作用。而老子所謂的“不出戶，知天下”，實(shí)則可以看成是一種“得道”的狀態(tài)，大抵指的是“接近道”、“了解道”、“對(duì)道有一定把握”的人，因?yàn)榱私馐挛锇l(fā)展變化的規(guī)律，所以即便足不出戶，也能知道萬事萬物發(fā)展變化的大方向。于此，我們便能體會(huì)“道”表現(xiàn)出的“無為而無不為”特性了。同時(shí)，個(gè)人不建議各位將“不出戶，知天下”簡(jiǎn)單理解為我們真的大門不出二門不邁，老子這里不出戶的，是人的“私欲”。人心不動(dòng)，即便游走天下，也如一直呆在一屋一般，清靜、安定。也就是說，老子這“不出戶”背后，不動(dòng)的不是客觀意義上的“腳”，而是主觀意義上的“私心”。2、關(guān)于“失道”：為何“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”？因?yàn)樗接勺×搜劬τ幸环N東西，越是帶有強(qiáng)烈愿望刻意索求，便越是“得不到”、“看不清”、“弄不明白”。在行為舉止上的追求之意表達(dá)得越是明顯，便說明離它越遠(yuǎn)。這個(gè)“東西”是什么？是道家的“道”。道家之“道”雖然不可言說，而且“玄之又玄”，但是它的多種表現(xiàn)形式，已經(jīng)被老子感知，且被老子“強(qiáng)行”表達(dá)了出來。而道的表現(xiàn)形式之一，是帶有“自然特色”的“規(guī)律”。這里的“自然”，不是客觀世界中的自然界，將其理解為與人的刻意而為，即“人為而偽”對(duì)立的存在會(huì)比較好。了解了自然之道與人為而偽的對(duì)立，那么了解“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”在邏輯上的合理性，就相對(duì)簡(jiǎn)單了。遠(yuǎn)行之人，是有目的的，走得越遠(yuǎn)，那么心中對(duì)某物的渴求就越強(qiáng)烈。因?yàn)檫@種強(qiáng)烈的欲望，人會(huì)刻意去做一些事情。這種刻意，與“自然之道”背道而馳。純粹些來討論，走得越遠(yuǎn)，渴望欲求就越強(qiáng)烈，渴望欲求越強(qiáng)烈，人為而偽的成分就“越多”，于是，離道家老子的“自然之道”就越遠(yuǎn)。這才是“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”在邏輯上的合理性。以此對(duì)于“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”的原因，我們接地氣點(diǎn)回答，便可以說，是因?yàn)樗接勺×搜劬?，此時(shí)對(duì)人來說，雙腳是欲望的“車輪”，人雖然走得遠(yuǎn)，但心卻在欲望泥潭中越陷越深，以至于雙眼“渾濁”，越來越看不清“所求”，這是人“失道”的體現(xiàn)。這里，還是要多說一句，老子所說的“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”，反對(duì)的并不是客觀上的“遠(yuǎn)行”，而是借著“求遠(yuǎn)”抽象出人的“欲”，繼而批判強(qiáng)作妄為之下的“人為”。這一點(diǎn)還是需要大家細(xì)品的。3、總結(jié)寫到最后，這里來個(gè)小總結(jié)會(huì)更清晰些。要理解道家老子的“不出戶，知天下；不窺，見天道”這句話的內(nèi)涵，就要脫離字面含義，深究其精神內(nèi)核，才能獲得更多啟發(fā)。老子這里指出的“不出門可知天下事”，指的是人把握自然之道，順?biāo)熳匀恢赖摹暗玫馈睜顟B(tài)?！安怀鰬簟钡牟皇恰翱陀^意義上的步子”，而是我們主觀意義上的內(nèi)在欲望。同理，“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”這句話，實(shí)則是老子借著與“不出戶，知天下”相對(duì)應(yīng)的關(guān)系告誡世人，人若帶著強(qiáng)烈的私欲“遠(yuǎn)行求道”，最后只會(huì)因“強(qiáng)作妄為”，離道越來越遠(yuǎn)，也就是所謂的“失道”。也就是說，某種意義上，“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”其實(shí)是老子在暗示世人，摒棄私欲的“自然而為”，才能讓自己“不求而得”，上達(dá)身心和諧。