中西方文化融合說(shuō)明了什么,中西文化融合的利與弊要詳細(xì)的解答

1,中西文化融合的利與弊要詳細(xì)的解答

對(duì)文化研究doubtfire是門外漢,以下有關(guān)中西方文化差異的看法應(yīng)作極樸素的 理解,都是我本人的一些零星粗淺感受。 1 中國(guó)文化傳統(tǒng)追求“天人合一”的境界,即人與客體對(duì)象的融合,從而達(dá)到無(wú)我 無(wú)對(duì)象的水平; 西方文化傳統(tǒng)是通過(guò)對(duì)自然的觀察分析,達(dá)到控制自然的目的,為我所用。 Doubtfire猜想:中國(guó)文化的境界的確是比較高?;蛘呤侵袊?guó)人的追求(理想)比較高 2 要達(dá)到中國(guó)文化所尊崇的至高境界,其負(fù)載形式通常都是比較柔和的“琴棋書(shū)畫(huà)” 等“高雅”技術(shù)。而排斥經(jīng)世致用的改造自然的科學(xué)技術(shù)。 3 與此同時(shí),恰恰是因?yàn)橹袊?guó)文化定下的目標(biāo)過(guò)高(換句話說(shuō),就是不切實(shí)際), 造成達(dá)到這個(gè)目標(biāo)的難度過(guò)大,一般的人,乃至中華民族中的精英分子,都 很難做到。于是乎,在這樣的土壤中,盡管“子不語(yǔ)怪力亂神“,但整個(gè)民族對(duì) “特異功能”就有異乎尋常的熱中。目標(biāo)太高又無(wú)法實(shí)現(xiàn),只好自我欺騙也。 4 與上述情況相適應(yīng),中國(guó)的教育極為糟糕。因?yàn)闆](méi)有完整的可以操作的技術(shù)可教。 “圣人”不是上學(xué)可以產(chǎn)生的,而是“頓悟”出來(lái)的?!疤烊撕弦弧钡睦硐刖辰鐚?shí)際 上是不能從“教育”這種手段中得到助益的。于是教育無(wú)法系統(tǒng)地發(fā)展起來(lái)。 5 西方的情況恰恰相反,西方人定的目標(biāo)比較合適。可以通過(guò)學(xué)習(xí),發(fā)揮人的智能, 達(dá)到控制自然的目標(biāo)。并且,更重要的是,在這一過(guò)程中,已有的知識(shí)不斷積累, 并形成規(guī)范的知識(shí)體系,極具操作特征,可以很好地推廣教育,提高民族整體素質(zhì)。 6 也許真的如某些學(xué)者所說(shuō),西方人忙活了一陣,發(fā)現(xiàn)迷失了方向,于是到東方文化中 一瞧,哈,找到了歸宿真諦云云,以此來(lái)說(shuō)明,中國(guó)的文化是如何如何牛,有可能 成為21世紀(jì)的新的世界文明中心等等。 7 上述情況在Doubtfire看來(lái),可以這樣描述,即中國(guó)人一直在追求人間天堂的美景, 但限于客觀條件(智力,體力等等),無(wú)法實(shí)現(xiàn),只好通過(guò)一些夢(mèng)幻手段“假裝” 實(shí)現(xiàn)之(比如氣功等)。而西方人則為了達(dá)到天堂,花了兩千年造戰(zhàn)車和梯子等。 也許人類最終追求的目標(biāo)是一致的,無(wú)論東方人,還是西方人。但是在策略上,中國(guó)人 一開(kāi)始就把目標(biāo)定得太高,結(jié)果反而在表現(xiàn)形式上落后在西方后面了。 以上是我對(duì)中國(guó)文化落后于西方的分析,盡管中國(guó)文化的目標(biāo)看起來(lái)比西方的“野蠻” 文化要高得多,而且的確高得多,是人應(yīng)該有的目標(biāo),但太“超前”了。正是“欲速則不達(dá)”呀。

中西文化融合的利與弊要詳細(xì)的解答

2,談?wù)剬?duì)中西文明交融的認(rèn)識(shí)

中西哲學(xué)的殊異   整合中西醫(yī)學(xué)的工程起始,首先必須追溯到中西醫(yī)學(xué)源頭的不同哲學(xué)思想。   古今中西,有無(wú)數(shù)的哲學(xué)思想家齊放爭(zhēng)鳴過(guò),傳世典籍浩瀚,自無(wú)從全面的追尋。在此僅能駕繁馭簡(jiǎn),探索其間的大綱大要。   西方傳統(tǒng)哲學(xué)最明顯特點(diǎn)是本體論(ontology)。此一起始于希臘柏拉圖的本體論已成為西方理性主義哲學(xué)的核心,而理性主義則代表了西方傳統(tǒng)哲學(xué)的主流。簡(jiǎn)言之,一部西方哲學(xué)史就是柏拉圖哲學(xué)的注釋。   中國(guó)哲學(xué)中不存在本體論,中西哲學(xué)以此形成了鮮明的對(duì)照。本體論是通過(guò)邏輯概念相互結(jié)合形成的超嚴(yán)的普遍原理體系,是一個(gè)超越感覺(jué)的領(lǐng)域,只有理性才能把握。這也是二元論的緣起。二元論泛指心靈和身體屬于不同種類的東西。一直到16世紀(jì)才有法國(guó)笛卡兒(R. Descarles)為二元論提出了“我思故我在”的明析論證:   1、我無(wú)法懷疑我作為一個(gè)正在思考的心靈而存在。   2、我可以質(zhì)疑我的身體的存在。   3、我的心靈和我的身體不是同一個(gè)東西。   自此,西方哲學(xué)對(duì)二元論殊少再有反思。二元論的心物二分,漸導(dǎo)向物質(zhì)論、功能論及機(jī)械論成為西方哲思的主流。此一導(dǎo)向主流必然造成近代科技的發(fā)展,但相對(duì),排擠并邊緣化人本論,毀損人本身的價(jià)值。過(guò)分發(fā)展不具感性的科技,破壞環(huán)境融洽,也形成人與大自然的對(duì)立。   中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)觀是源諸于『易經(jīng)』?!阂捉?jīng)』上的“太極”,是大自然,是萬(wàn)象的根本。它是最原始的狀態(tài),也是萬(wàn)有之所從出。太極創(chuàng)生天地,又能衍遞天地之間的一切。到了宋明理學(xué)家更進(jìn)一步將“太極”發(fā)展為“天理”,成為萬(wàn)事萬(wàn)物所遵循的、最完美的秩序。因此從宇宙論來(lái)看,自然是天地相會(huì)、萬(wàn)物滋生的溫床。從價(jià)值論來(lái)看,自然是一切創(chuàng)造歷程遞嬗之跡,而形成了不同的價(jià)值范疇,如真的準(zhǔn)則,善的境界及美的形態(tài)。道家思想以『易經(jīng)』為本倡導(dǎo)“天人合一”,語(yǔ)出莊子。儒家則進(jìn)而主導(dǎo)“天人合德”。中庸暢述甚明:“唯天下至誠(chéng),為能盡其性﹔能盡其性,則能盡人之性﹔能盡人之性,則能盡物之性﹔能盡物之性,則可以贊天地之化育﹔可以贊天地之化育,則可以與天地參矣”。儒家的“天人合德”畧不同于道家的“天人合一”。“天人合德”是以天地人三才之道為本,而人道必須建立在天道與地道的基礎(chǔ)上,顯現(xiàn)人在宇宙之中的地位。如此依據(jù)宇宙論建立的價(jià)值系統(tǒng),才符“以天道明人事”。至于“天人合一”,究極而言,可說(shuō)是一種生命、生活的境界。使人與自然,渾成一體,就莊子所謂“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”。很顯然,儒教將宇宙秩序具體運(yùn)用于人、家庭、社會(huì)的秩序,強(qiáng)調(diào)以個(gè)人修德,來(lái)導(dǎo)引家庭、社會(huì)的和諧圓滿。儒家思想至宋明理學(xué),更進(jìn)展為“心物一體”,則與西方哲學(xué)“心物二元論”,己益彰二者的殊途。

談?wù)剬?duì)中西文明交融的認(rèn)識(shí)

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