墨翰龍頭山酒廠，洪荒妖獸 計蒙

計蒙：神話人物形象。 位于西魏第249、285窟頂部，龍頭、人身、鳥爪，臂生羽毛，揮臂張口噴霧致雨。 《山海經(jīng)·中次八經(jīng)》說：“又東百三十里日光山，其上多碧，其下多木，神計蒙處之，其狀人身而龍首，恒游于漳淵，出入必有飄風(fēng)暴雨。”是司雨之神，亦名雨師。

開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾窫窳之尸，皆操不死之藥以距之 。窫窳者，蛇身人面，貳負(fù)臣所殺也。翻譯：開明神獸的東面有巫師神醫(yī)巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，他們圍在窫窳的尸體周圍，都手捧不死藥來抵抗死氣而要使他復(fù)活。這位窫窳，是蛇的身子人的面孔，被貳負(fù)和他的臣子危合伙殺死的。 窫窳：也是傳說中的天神，原來的樣子是人的臉面蛇的身子，后被貳負(fù)及其臣子殺死而化成龍頭，野貓身，并且吃人。貳負(fù)：神話傳說中的天神，樣子是人的臉面蛇的身子。貳負(fù)之臣曰危，危與貳負(fù)殺窫窳。帝乃梏之疏屬之山，桎其右足，反縛兩手與發(fā)，系之山上木。在開題西北。貳負(fù)神的臣子叫危，危與貳負(fù)合伙殺死了窫窳神。天帝便把貳負(fù)拘禁在疏屬山中，并給他的右腳戴上刑具，還用他自己的頭發(fā)反綁上他的雙手，拴在山上的大樹下。這個地方在開題國的西北面。至于為什么殺窫窳，山海經(jīng)沒提，只提到了貳負(fù)喜殺戮。

原文見山海經(jīng) 海內(nèi)西經(jīng)卷十一開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾窫窳（yà yǔ ）之尸，皆操不死之藥以距之。窫窳者，蛇身人面，貳負(fù)臣所殺也。開明神獸的東面有巫師神醫(yī)巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，他們圍在窫窳的尸體周圍，都手捧不死藥來抵抗死氣而要使他復(fù)活。窫窳 傳說中的天神，原來的樣子是蛇的身子人的面孔，被貳負(fù)和他的臣子危合伙殺死的，而化成龍頭，野貓身，并且吃人。天帝便把貳負(fù)拘禁在疏屬山中，并給他的右腳戴上刑具，還用他自己的頭發(fā)反綁上他的雙手，拴在山上的大樹下。這個地方在開題國的西北面。

和尚為何敲木魚 “和尚敲木魚”是句日常用語，然而倘問和尚為什么敲木魚，則連和尚自己也說不清楚?！短妻浴氛f：“有一白衣問天竺長老云：‘僧舍皆懸木魚，何也？’答曰：‘用以警眾’。白衣曰：‘必刻魚何因？’長老不能答，以問卞悟師。師曰 ：‘魚晝夜未嘗合目，亦欲修行者晝夜忘寐，以至于道’”。這就算是自古至今最圓滿的答案了。 其實(shí)，和尚敲木魚原不是用以警戒自己，而是警醒木魚。它的起源，與7千年前的一次海侵有關(guān)。 考古資料表明：距今7千年前，發(fā)生了一次叫做卷轉(zhuǎn)蟲式的海侵，使浙東平原成了淺海，杭嘉湖平原只剩下一小部分，太湖一線以東全被海水席卷，杭州市區(qū)是個海灣。海侵的結(jié)果，迫使原始居民一部分后退到會稽、四明、天臺山，一部分遷散到浙西和江蘇南部丘陵，一部分逃移到了海島上。 當(dāng)時的人們還不能科學(xué)地解釋海侵，就用想象和借用想象去觀察、說明它，并口口流布代代相傳，到戰(zhàn)國的時候，經(jīng)過一個叫列御寇的人的綜合熔裁和再創(chuàng)作，就產(chǎn)生了中國文化寶庫中的一粒光彩閃爍的明珠 ——《列子·湯問》。《湯問》說：在渤海之東的海岸上，原有5座神山，都是仙圣居住的地方。因?yàn)樯裆綗o根連著，所以時常隨波飄蕩。仙圣們很是擔(dān)憂，就向天帝稟告，天帝命禺強(qiáng)帶15只巨鰲，用鰲頭把神山頂住，這五山才固定不動。而龍伯國有個特別高大的人，他抬起腳來只要走幾步，就能踏遍五山。他來到這里，一下子就釣走了6只鰲，于是岱輿、員嶠這兩山沉入大海，“仙圣之播遷者巨億計”。 古代的方位概念與今不同，《湯問》說的渤海之東，指的就是浙江海岸，所謂神山，就是會稽、四明、天臺山以及由這些山脈自西南向東北傾斜、陡落東海而再起的舟山群島、嵊泗列島，“仙圣之播遷者”就是創(chuàng)造史前文化的原始居民。與列子同時代的莊子，也說過任公子“蹲乎會稽，投竿東?！贬烐椀脑⒀?，他們兩人說的都是同一個內(nèi)涵，秦、漢、晉、唐的許多名流文人都到這里來尋神山，并自稱是釣鰲客。可見這次海侵影響之深遠(yuǎn)了。 《湯問》是海侵的產(chǎn)物。人們既然把滄海橫流歸罪于鰲魚的失職和禺強(qiáng)的管束不嚴(yán)，于是就仿魚雕木，來象征鰲魚，并請那談空說無的和尚，朝朝暮暮地敲打它，使它常備不懈，防止被釣。這就是和尚敲木魚的原始象征意義；而那腳踏鰲魚背的觀世音菩薩，則是木魚的后起象征意義。她在印度，負(fù)的是觀聞世間苦難之音，拯救眾生普渡到極樂世界的使命，到中國以后，了解到民間對鰲魚的關(guān)注，就多了管教鰲魚的職務(wù)，沒日沒夜地站在鰲背之上。上面說的那位白衣，雖然開動腦筋好問，但沒有追究到底，以致卞悟師的胡謅流傳至今。（選自竺岳兵著《唐詩之路文化底蘊(yùn)趣談》）

【木魚】 古稱魚鼓、魚板。指魚形木制之法器，中鑿空洞，扣之作聲。原系寺院內(nèi)為召集大眾而擊鳴之物。今日誦經(jīng)時所用之木魚，為二首一身之龍，龍頭相向，共銜一珠，作成團(tuán)圓形。而集合大眾時所用者，稱之為魚梆（飯梆、梆），系作成長魚形，平常懸掛于食堂、庫里之長廊，飯食時敲打 之。作魚形系緣于晉人張華作桐魚攻石鼓之典故，或說魚晝夜張目，故木雕其形敲擊，以警醒修行者之懈怠心。后世并有改魚為龍者，此由魚化龍之說，以表從凡夫成為圣者之意。［禪林象器箋唄器門、增修教苑清規(guī)卷下法器門木魚條］ 古代的木魚又稱木魚鼓、魚鼓或魚版，其形狀、用法均與后世不同?！夺屖弦[》卷下〈雜記〉犍稚條云（大正54·304a）︰‘鐘磬、石板、木板、木魚、砧槌，有聲能集眾者皆名犍稚也?！峨沸薨僬汕逡?guī)》卷八〈法器章〉木魚條云（大正48·1156a）︰‘齋粥二時長擊二通，普請僧眾長擊一通，普請行者二通。’由此可知，古代的木魚是板狀（挺直的魚形），主要用以集合僧眾。 至于為何為作魚形，《釋氏要覽》云（大正54·304a）︰‘今寺院木魚者，蓋古人不可以木樸擊之，故創(chuàng)魚象也。又必取張華相魚之名，或取鯨魚一擊蒲牢為之大鳴也。’《敕修百丈清規(guī)》則云（大正48·1156a）︰‘相傳云，魚晝夜常醒，刻木象形擊之，所以警昏惰也。’ 關(guān)于它的起源，日本·成尋在《參天臺五臺山記》卷三〈宋神宗熙寧五年八月八日〉條云︰實(shí)性院本名清泰寺，中有傅大士像供人禮拜燒香。院主長老謂諸寺打木魚鼓召集行者，乃源于傅大士。往昔，大士覓頭陀于嵩山時嘗打魚鼓，頭陀即應(yīng)鼓聲而來。其后，天下大小寺院均以木魚鼓集合大眾。又，有認(rèn)為木魚是隋代沙門志林所造，但因史料缺乏，無從采信。此外《增修教苑清規(guī)》卷下〈法器門〉木魚條又有另一傳說（卍續(xù)101·791上）︰ ‘婆沙云︰有僧違師毀法，墮魚身，背上一樹，風(fēng)濤搖擺，出血苦痛。本師渡海，魚遂作孽云︰汝不教我，致墮魚報，今欲報怨。師曰︰汝名甚么。魚曰︰某甲。師令懺悔，復(fù)為設(shè)水陸追拔。夜夢，魚曰︰已脫魚身，可將我樹舍寺，以親三寶。師果見魚樹，刻魚形，懸掛警眾?！? 至于現(xiàn)今誦經(jīng)、禮佛時所使用，頭尾相接的團(tuán)圓形木魚，可能是明代的產(chǎn)物。明·王析《三才圖會》即謂︰‘木魚，刻木為魚形，空其中，敲之有聲。（中略）今釋氏之贊、梵唄皆用之?！⒗L圖說明?！抖U林象器箋》〈唄器門〉也說︰ ‘按圖會木魚圖，魚頭尾自相接，其形團(tuán)欒。今清國僧稱木魚者，作龍二首一身，鱗背兩口相接，銜一枚珠之形，亦空肚團(tuán)欒。蓋與圖會木魚同，諷唱時專敲之以成節(jié)。’ 其中所謂改魚身作龍頭，可能是取《群籍一覽》卷上所載劉斧《摭遺》所謂‘魚可化龍，凡可入圣’之義。 一般，木魚都是橫穿腹部中央，作中空的團(tuán)欒形，頭部、鱗甲、龍珠等多隈以黑漆，押上金箔，其它部分則涂以朱紅；安于小布團(tuán)上，以包皮的木槌敲擊腹部中央。至于體積大小，普通是徑一尺乃至六尺，較小的則有三寸乃至五寸等。現(xiàn)今臺北金山樂園中，安有一高七尺半、寬六尺的巨型木魚，并撘配一支長八尺四寸，重六十公斤的大木槌，全部由樟木雕造而成，堪稱一絕。 ［參考資料］　《古尊宿語錄》卷十四；《雪峰義存禪師語錄》卷下；《入眾日用》；《黃檗清規(guī)》；《洞上伽藍(lán)雜記》；《忍辱雜記》卷下；《海錄》卷十七；《持寶通覽》卷中。

無聊

佛珠是用來提醒人們多念佛少說話，減少造口業(yè)。木魚則是一種法器，用于佛教唱誦梵唄的一種樂器。